Доклад инокини Филареты (Буровой), насельницы Никитского Бывалинского женского монастыря., на конференции «Древние монашеские традиции в условиях современности» Рождественских образовательных чтений (7 декабря 2023 года).

Святоотеческое наследие – это учение подвижников восточной христианской церкви, выработавших догматические основы православной философии и обусловивших оригинальные черты русской религиозной мысли . Говоря другими словами — это личный опыт жизни с Богом, и в Боге, воплощенный в членах Церкви и передаваемый из поколения в поколение.
Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься» .
Письменное наследие Церкви, бесспорно, занимает особую нишу в жизни христиан, особенно избравших путь отречения от мира и его суеты. Святые отцы, которые сами прошли трудный путь борьбы с грехом, оставили нам своего рода путеводитель, указывающий дорогу в Царство Небесное. Но путь этот очень трудный, сопряженный со многими опасностями. Отправляясь, к примеру, в горы, путники обязательно берут проводника, который хорошо знает дорогу, и опасности, таящиеся на избранном пути. Он может привести путников к желаемой цели, и не даст погибнуть никому. Таким же образом, и святые отцы, в своих творениях, не только указали нам путь спасения и те самые возможные препятствия и трудности, но и дали советы по их преодолению. Недаром святоотеческие писания называют именно творениями, а не сочинениями. Отцы «творили», кропотливо восстанавливая в себе утраченный через грех образ Божий .
«Святоотеческое наследие, — пишет в своей книге «Православие» митрополит Илларион (Алфеев), — всегда играло особую роль в православном Предании. Преподобный Иоанн Дамаскин определял Предание Церкви как «пределы, которые положили святые отцы наши». Святитель Афанасий Александрийский говорил о «первоначальном Предании» и о «вере Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили отцы». Вера, исповедуемая Восточной Церковью, определяется как «вера апостольская, вера отеческая, вера православная» .
Вера ¬- апостольская потому, что была вручена апостолам Самим Христом-Спасителем для приумножения и проповеди среди всех людей, населяющих землю. Вера – православная потому, что только правое, то есть правильное представление о Боге-Творце и Его замысле о человеке может привести последнего к истинной цели земной жизни – достижению райского блаженства и обретению спасения. Если эти тезисы понятны, то как объяснить, почему же вера непременно должна быть отеческой? Что это значит для нас сегодня? Должны ли мы буквально исполнять все, что изложено у отцов древности и не брать во внимание действительность? Но время вносит свои коррективы. Задача сегодняшнего Православия заключается, по мнению митрополита Иллариона (Алфеева), не в том, чтобы «стоять на страже византийского и русского наследия, бдительно охраняя Православие от заразительных веяний нового времени.
Если православный христианин должен ориентироваться только на сбережение и консервацию того, что было накоплено святыми отцами древности, тогда никакой сверхзадачи перед ним не стоит. Если же ему надлежит пустить талант святоотеческого наследия в оборот, тогда перед ним встает задача не только по изучению творений отцов, но и по осмыслению этих творений в свете современного опыта, более того – по осмыслению современного опыта в свете учения отцов. Не только изучать творения отцов, но и учиться по-святоотечески мыслить, по-святоотечески жить – вот в конечном итоге задача, которая встает перед православным христианином» .
Творения святых отцов – это не только дошедшие до наших дней памятники письменности и культуры, и, тем более, не рекомендации лишь для современников автора, но и актуальные во все времена поучения, касательно духовно-нравственной стороны христианской жизни. «Церковь сейчас обладает не меньшим авторитетом, чем в прошедшие столетия, ибо Дух Святой живит ее не меньше, чем в былые времена» , — пишет выдающийся русский историк и богослов протоиерей Георгий Флоровский; именно потому неверно устанавливать какие-либо временные рамки для святоотеческого наследия. А известный православный богослов, писатель, переводчик митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Православный христианин должен не просто знать и цитировать отцов, но глубоко проникнуться святоотеческим духом и усвоить себе святоотеческий «образ мыслей». Нужно видеть в святых отцах не реликты прошлого, а живых свидетелей и современников». Владыка считает, что эпоха святых отцов не завершилась в V или VIII веке, а продолжается и поныне: «Опасно видеть в «отцах» лишь замкнутый круг авторов, всецело принадлежащий прошлому. Разве наше время не может породить нового Василия или Афанасия? Утверждать, будто святых отцов более быть не может, – значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь» .
Митрополит Илларион заключает, что «исповедовать «веру отеческую» означает не только изучать святоотеческие творения и не только стремиться воплотить в жизнь заветы отцов, но и верить в то, что современная эпоха является не менее святоотеческой, чем любая другая. «Золотой век», начатый Христом, апостолами и древними отцами, продолжается в богословском творчестве современных отцов Церкви: он будет продолжаться до тех пор, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух» .
Монастырь же, по мнению доцента Московской духовной академии, кандидата богословия игумена Дионисия (Шлёнова) — «это особо подходящее пространство для реализации научно-богословских и духовно-просветительских подходов. <…> Монастырь должен стать подлинной духовной школой собирания и преумножения духовных смыслов делом, словом, помышлением. <…>
<…> В практическом отношении очень важно читать святоотеческие творения <…> и стараться выявлять святоотеческое толкования отдельных мест Священного Писания, как и отдельных мест самих святых отцов, прежде всего, ради духовно-назидательных целей. В итоге инок, занимающийся таким любомудрием, постепенно проникается святоотеческим богословием, его координатами и сутью и вольно или невольно начинает стремиться как к исполнению прочитанного, так и к тому, чтобы поделиться прочитанным с окружающими» .
В одном из своих докладов Святейший Патриарх Кирилл приводит слова преподобного Симеона Нового Богослова, который сравнивает труды по изучению Святоотеческого наследия «с сундучком, полным золота и драгоценных камней. Кто просто читает книги, тот завладел сундучком, однако пока сундучок заперт, и пользы от него нет. И нужно открыть этот сундучок, проникнуть внутрь, в самую глубину святоотеческих творений. Как это сделать? Для этого нужно стараться на деле исполнять написанное, обретая через это делание и познание Бога, и духовную мудрость, и бесстрастие, и другие дары» .
«Главное служение монашествующих – молитва за весь мир. Центром монастырской жизни должно стать богослужение, молитва. Для достижения этой цели необходимо правильное духовное устройство обители. <…> Сам образ жизни монаха и монастыря в целом является проповедью. Паломники и богомольцы, посещающие обитель, должны видеть и чувствовать в монастыре дух братолюбия, мира, терпения, смирения и других добродетелей христианских, так как они приходят туда из мира, где правит зло, и более всего нуждаются в любви» — читаем в итогах работы секции Рождественских Чтений «Святоотеческая традиция монашеской жизни в современном мире» в 2013 году .
Человек, осознанно отказывающийся от мирской, светской жизни, и в целом от мира и посвящающий всю свою жизнь служению Богу, сам стремится получить столь необходимые для духовно-нравственной пользы знания.
Сегодня священноначалие уделяет значительное внимание не только духовно-нравственному здоровью иноков, но и немало усилий прилагается для их образования. Так в епархиях Русской Православной Церкви успешно функционируют курсы базового богословского образования для монашествующих, открываются новые . Тем самым не только повышается уровень образования, но и повышается общий интерес, в том числе к святоотеческому наследию, актуализируются нравственные ориентиры.
В большинстве монастырей в наше время практика изучения душеполезных знаний сводится к чтениям поучений, житий святых, «Добротолюбия» и другой душеполезной литературы за общей трапезой, а также келейным чтением святоотеческой литературы. Происходит это в силу физической занятости насельников на послушаниях ввиду небольшого их количества в монастыре.
Однако, в современных монастырях можно также увидеть интересную практику: игумен каждому иноку благословляет изучать творение определенного отца Церкви, и ко дню его памяти данный инок готовит житие «своего» святого; изучая его творения, выбирает понравившиеся цитаты, отдельно оформляя их. В сам день памяти святого монашествующий за трапезой рассказывает житие святого, а каждый насельник обители получает листочек с каким-либо его (этого святого) поучением, изречением. В конце трапезы каждый читает тот отрывок, который ему достался (с комментариями игумена). Таким образом происходит не только изучение святоотеческого наследия, но и практическое применение советов духовной жизни. Из практики известно, что инокам часто достаются те цитаты, которые именно сейчас им необходимы для утешения, ободрения, объяснения. Это только подтверждает выше уже приведенные слова протоиерея Георгий Флоровского, что «Дух Святой живит ее [Церковь] не меньше, чем в былые времена».
Смыслом изучения святоотеческого наследия является получение практического руководства в жизни духовной от более опытных старших собратий, которые на основе собственной практики оставили памятники письменного наследия для грядущих поколений, предостерегая нас от возможных ошибок на тернистом пути в Царство Небесное, указывая на козни врага и давая неоценимые советы в борьбе со своими страстями. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что то, кто руководствуется писанием святых отцов «имеет руководителем Святого Духа» .
Также в некоторых монастырях возобновляется древняя традиция, берущая свое начало еще в IV веке, во времена преподобных Антония и Макария Великих – проведение духовных бесед в среде монашествующих. Как отмечает игумения Викторина (Перминова), «Польза духовных бесед заключается в том, что:
1) беседы вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава, монашеских правил;
2) беседы духовно объединяют, сплачивают;
3) во время бесед или в результате их вскрываются и исправляются немощи слушающих;
4) приобретаются правильные понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие. На беседах слушающие не только узнают новое, но и получают назидание.
Каждый, кто проводит духовные беседы в обителях в наши дни, может сказать – равнодушных на них нет. Кто-то радуется, что услышал ответ и объяснение по наболевшему вопросу, кто-то расстраивается, обличаемый совестью, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться этого диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе» .
Церковь – Тело Христово – живой организм, который не одолеют врата ада, в том числе благодаря тому, что сохраняется духовная преемственность поколений, продолжается работа над собой, над своими страстями и духовными недугами, продолжается, вопреки всему, преодоление узкого тернистого пути, ведущего в жизнь вечную.
Главным руководством к действию для современного человека, избравшего для себя путь отречения от мира, могут служить следующие слова: «Священное Писание и святоотеческое наследие может и должно становиться сердцевиной жизни инока на его пути ко спасению» . А если Бог будет на первом месте, то все остальное будет на своем.