Доклад иеромонаха Сергия (Миронюка), насельника Павлово-Посадского Покровско-Васильевского монастыря г. Павловский Посад, на конференции «Древние монашеские традиции в условиях современности» Рождественских образовательных чтений (26 декабря 2023 года).


В послании апостола Павла к Тимофею мы читаем: Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). Это является выражением желания Божия, Его воли. Евангелие дает нам узнать, что есть истина и как можно ее постичь: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6), и далее: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Эти слова Господа означают, что наше спасение неразрывно связано с познанием истины, т.е. Бога Отца. И смыслом жизни человеческой является Богопознание, восхождение к Богу через Сына.

Святитель Василий Великий, комментируя вышеприведенный евангельский отрывок, говорит, что «…под словом путь разумеем преспеяние в совершенстве, последовательно и в порядке достигаемое делами правды и просвещением разума, когда непрестанно желаем преднего и простираемся к тому, чего еще не достает у нас, пока не достигнем блаженного конца, то есть, познания Божия, какое Господь уверовавшим в Него дарует Собою. Ибо Господь наш действительно есть путь благий, неуклонный и непогрешительный, ведущий к действительному благу – к Отцу» (Свт. Василий Великий «О Святом Духе»).

Одним из трагических последствий грехопадения является потеря Богообщения, расторжение живой духовной связи человека с Богом, так как, преступив заповедь и совершив грех, Адам отвернулся от Творца.

До своего падения Адам пребывал в Богообщении и Богосозерцании. Божественная благодать способствовала его собранности, его устремленности к исполнению Божественной воли. Все составы человеческого существа пребывала в гармонической связи: душа и тело находились в подчинении у духа. Грех нарушил эту гармонию, благодать, хранившая Адама, отошла от него, что привело к нарушению иерархии: тело стало господствовать над духом. Таким образом, исказился строй души, и возник расстроенный человек, т.е. человек больной, человек, нуждающийся во враче.

По-гречески слово «Спаситель» звучит как «Сотер» (Σωτήρ). Соответственно, слово «сотериа» (σωτηρία) означает «спасение», «избавление». Слово Сотер имеет один корень с прилагательным сос, которое имеет значение – «целый», «здравый», «неповрежденный. А само имя Иисус переводится, как Ягве спасает (Ср.Мф.1:21; Деян.4:12).

Господь пришел на землю для того, чтобы спасти человека от расстройства, которое произошло из-за грехопадения первых людей. Он пришел для исцеления человеческой природы и дал возможность познать Бога и соединиться с Ним путем исполнения евангельских заповедей, непрестанной молитвы, трезвения и покаяния. Владение этими инструментами духовной жизни, позволяет человеку восстановить то естественное состояние, в котором пребывал Адам в раю. Три силы души: ум, чувство и воля должны соединиться для выполнения им назначенного. Ум должен познавать Бога, чувство любить Его, воля – исполнять волю Его. По словам святителя Василия Великого Христос пришел, чтобы «привести человеческое естество в единение с самим собой и со Спасителем и, истребив лукавое рассечение, восстановить первобытное единство, подобно тому, как наилучший врач целительными средствами связывает тело, расторгнутое на многие части» (Святитель Василий Великий, Творения, Ч.5).

По учению святых отцов человек был сотворен таким образом, что основные жизненные силы – и чувственное, и волевое начала были сосредоточены в его духовном сердце, здесь же располагается самый центр, самое ядро нашего существа – дух человеческий. Свт. Феофан Затворник так говорит об этом: Они (силы души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце).

Важнейшей силой души, а именно, энергией человеческого духа является ум, обращенный в сердце, дух действует через ум, как через собственную энергию. С помощью ума дух человека должен находиться в непрерывной взаимосвязи с Творцом. Так было до грехопадения, а затем ум, отъединившийся от духа и разлученный с сердцем, сосредоточился в районе головы, слился с рассудком, функция которого – общение с земным материальным миром. Созданный для жизни в духе, в Боге, ум прилепился к земле и был обречен на плотское существование. При этом дух человека, лишенный собственной энергии – ума, оказался обесточен, омертвел. Не имея жизненной силы, дух уже не мог выйти на связь с духовным миром, с Богом. Состояние человека стало нижеестественным.

Для того чтобы вернуться к естественному состоянию, а именно из этого состояния можно достичь высшей точки Богопознания – обожения, необходимо пройти долгий путь исцеления. Этот путь именуется внутренним подвигом, и он приводит к тому, что ум отделяется от рассудка и возвращается в духовное сердце. При этом энергией ума оживляется дух, который непосредственно связан с Божественной благодатью. Божественная благодать, воздействуя через дух, начинает одухотворять все силы нашего организма: чувства из душевных постепенно становятся духовными, человеческая воля все более приходит в созвучие с волей Божией. Это – дар Божий. С этого начинается истинная духовная жизнь. Для принятия этого дара, как уже было сказано выше, необходим подвиг соблюдения заповедей Божиих, молитвы, трезвения и покаяния.

Симеон Новый Богослов учит тому, что движение к очищению, к принятию Божией Благодати для Боговидения, должно начинать с фундамента и подниматься по духовной лестнице снизу вверх, последовательно проходя каждую из ступеней. Познание Бога – это крыша духовного здания, которое может опираться только на стены добродетелей (Ср. Прп.Симеон Новый Богослов, Нравственные слова сл.9:453 и далее).

Среди добродетелей, играющих особенно важную роль в достижении познания, Святые Отцы называют смирение и любовь.

Симеон Новый Богослов показывает, что человек возрастает в познании соответственно собственному возрастанию в смирении, хотя наивысшее смирение и наивысшее познание в итоге совпадают таким образом, что человек, «когда пришел в меру полноты познания Христа и стяжал Самого Христа и на самом деле разум Христов…тогда убеждается в том, что он не знает ничего и не обладает ничем, считает себя ничтожным и бесполезным рабом» (Прп.Симеон Новый Богослов, Нравственные слова сл.9:462-497).

Любовь же является вершиной всех добродетелей и плодом исполнения заповедей. Сам Христос указывает на связь между любовью, исполнением заповедей и познанием: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14:21).Апостол Иоанн тоже указывает на это: Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога (1Ин. 4:7-9).

Именно исполнением заповедей человек может очиститься от страстей, т.е. приобрести бесстрастие, что также является ступенью духовной лестницы. Бесстрастие – это состояние очищенности ума и сердца от страстей.

Достижение бесстрастия приобретается аскезой и молитвой. Молитва обусловливает всю духовную жизнь. Именно она позволяет человеку открыться Божественной благодати, способствующей жизни по заповедям, избавлению от страстей и исполнению добродетелей. Преподобный Максим Исповедник утверждает, что « состояние молитвы утверждает ум в Самом Боге» (Прп.Максим Исповедник, Главы о любви 4:86). Святые отцы говорят о том, что молитва – это ключ к богопознанию, они рассматривают дар познания Бога лишь в контексте молитвы, а точнее – молитвы чистой.

Чистая молитва – это молитва человека, очищенного от страстей. Очищение от страстей, как мы знаем, совершается с помощью суровой аскезы, а очищение помыслов, которое необходимо для достижения чистой молитвы – «внутренней бранью». Чистая молитва приводит к очищению ума и сердца. В этом важнейшую роль играет трезвение.

Святитель Игнатий Брянчантнов так пишет о трезвении: «Трезвение приобретается постепенно, стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собой, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвой греха» (Свт.Игнатий (Брянчанинов), Приношение современному монашеству). Трезвение « полностью освобождает человека как от страстных помыслов, так и от дурных поступков, если его хранить долго и ревностно…дает, насколько это возможно, достоверное познание Непостижимого и … открывает сокрытые Божественные тайны» (Прп.Исихий Иерусал., Слово о трезвении и молитве). Трезвение и внимание хранят сердце: очищают чувственные и волевые начала, освобождают от страстей.

Но также трезвение позволяет очиститься и уму от каких бы о ни было представлений, сделать его пустым. Евагрий Понтийский наставляет: «Прилагай усилия к тому, чтобы во время молитвы сделать свой ум глухим и немым, – и ты сможешь молиться» (Евагрий Понтийский. Трактат о молитве 11). «Ум, который хочет соединиться с Богом через молитву, должен выйти из чувственного и умопостигаемого, превзойти все это, чтобы соединиться с Богом» (Прп.Никодим Святогорец, Учительное руководств 10). Трезвение приводит человека в состояние совершенной тишины помыслов, которое святые отцы называют безмолвием – исихией. В обычной молитве устам иногда полезно молчать, а уму следует непрестанно говорить, обращаясь к Богу. В состоянии исихии замолкает и ум. Происходит это на высшем уровне делания молитвы, на уровне молитвы чистой в предстоянии Творцу. Умное делание, приводящее к исихии называется исихазмом. Термин «исихазм» изначально применялся к жизни монахов (чаще всего проводимой в отшельничестве), целью которой являлось созерцание и молитва. Исихасты используют Иисусову молитву и специальные, связанные с ней, психологические и физические практики.

Современный исследователь исихазма Сергей Сергеевич Хоружий ясно и кратко описывает весь процесс исихастского делания: «Ядро исихастской практики – школа молитвенного делания: непрестанное творение молитвы Иисусовой (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного), исключающее всякую образную медитацию, активность воображения… Характер молитвы меняется с углублением практики; в целом же, вся «лествица» аскезы включает следующие основные ступени: покаяние, или «врата духовные» — борьба со страстями — исихия — «сведение ума в сердце», т.е. объединение, связывание в одну структуру умственных и аффективных энергий — бесстрастие — «чистая молитва»…созерцание нетварного света — преображение и обожение. Важная черта практики — ее холистичность: ею захватываются все уровни организации и, в частности, соматика человека; «тело обоживается вместе с душою»» (С.С. Хоружий, Православная аскеза — ключ к новому видению человека).

Не зря в данном определении исихастского делания покаяние стоит на первом месте. Призыв к покаянию звучит в евангелии из уст Иоанна Предтечи и из уст Господа: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Следовательно, покаяние является одним из главных условий спасения. Покаяние вызывается осознанием отдаленности от Бога, вследствие собственной греховности. Постоянное осознание своих грехов приводит к достижению постоянного самоукорения, а это рождает печаль. Печаль же по Богу, как драгоценный дар, необходимо сохранять путем усердного подвига и отсутствие такой печали приписывать только собственному небрежению в деле спасения. Усилия к стяжанию и сохранению этой добродетели приводит к слезам.

О постоянном осознании своих грехов говорит псалмопевец: беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною eсть выну (Пс.50:5). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Всегда пора плакать» (Свт.Иоанн Златоуст, Беседы на послание к евреям 15:4). Святые отцы учат «Чтобы спастись, нужно иметь скорбь с сокрушением» (Апофтегмы № 460). «Плачьте! Поистине, нет другого пути, кроме этого» (Апофтегмы. Алфавитное собрание. Пимен 121). «Пока нет скорби и слез, нет в нас покаяния» (Прп. Симеон Новый Богослов, Главы богословские 3:23). «Именно скорбью достигается чистота души» (Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические 2). А как мы знаем, чистота сердца и разума отверзают двери истинного богопознания. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8-9).

Итак, началом духовного возрастания можно считать видение человеком своей греховности и невозможности прохождения пути духовного преуспеяния без Господа. Слова «даждь ми разум творите волю Твою» – это слова покаянного канона. Это слова души христианской, искренне желающей познать истину. Именно искренность желания, глубокое покаяние и готовность идти путем соблюдения заповедей и стяжания добродетелей привлекает к подвижнику Божью благодать. И тогда по словам Евагрия Понтийского «Господь… внезапно входит непосредственно в разум, чтобы по Своей воле водворить там знание» (Евагрий Понтийский. Трактат о молитве 63).